Beaucoup de gens voient la mort comme un rite de passage : un voyage vers un nouvel endroit, ou un seuil entre deux types d’être. Les zoroastriens croient qu’il existe un pont de jugement que chaque personne qui meurt doit traverser ; En fonction des actes accomplis au cours de la vie, le pont emmène le défunt vers différents lieux. Des sources grecques antiques représentent le défunt traversant le fleuve Styx, surmontant les obstacles à l’aide de pièces de monnaie et de nourriture.
Mais les morts ne peuvent pas faire cette transition seuls : les membres de la famille ou les amis survivants jouent un rôle clé. On dit que les actions rituelles que les vivants accomplissent au nom des morts aident le défunt dans son voyage. En même temps, ces actions donnent aux vivants une chance de faire leur deuil et de dire au revoir.
En tant qu’érudit des religions sud-asiatiques spécialisé dans la mort et l’agonie, j’ai vu à quel point les familles survivantes dépendent de ces rituels pour leur tranquillité d’esprit. Les traditions varient considérablement selon les régions et les traditions religieuses, mais toutes aident les personnes en deuil à sentir qu’elles ont offert un dernier cadeau à leur proche.
Feu, eau et nourriture
Certains rituels de mort hindous ont leurs racines dans d’anciens rites védiques remontant à 1 500 avant notre ère. L’objectif des survivants est de garantir qu’une personne décédée se sépare du royaume des vivants et effectue une transition en toute sécurité vers une vie après la mort ou une renaissance bénie.
Les rites de mort utilisent généralement le feu, l’eau et la nourriture en trois étapes.
La première étape est la crémation, la crémation ardente d’un cadavre sur un tas de bois infusé d’huiles inflammables. La crémation est considérée comme le don final et volontaire du défunt au dieu du feu, traditionnellement célébré par le fils aîné du défunt.
La deuxième étape est l’immersion des restes incinérés dans un plan d’eau courant, comme le Gange. Il existe de nombreuses rivières sacrées en Inde où les cendres d’un être cher peuvent être immergées, et les hindous les considèrent comme des déesses qui emportent les impuretés et les péchés, aidant ainsi l’âme dans son voyage.
De nombreux hindous pensent que l’endroit idéal pour immerger les cendres d’un être cher est la ville sacrée de Varanasi, au nord de l’Inde, là où le Gange coule en un large ruisseau. Les familles transportent les cadavres lors de processions festives jusqu’au lieu de crémation, dans l’espoir que leurs rituels aideront leurs proches à passer à un autre état d’existence.
La troisième étape est l’entrée dans le royaume des ancêtres. Une ancienne croyance hindoue représente des parents décédés vivant dans un royaume où ils sont entretenus grâce aux offrandes de leurs descendants vivants, qu’ils aident en leur apportant fertilité et richesse.
Les croyances et pratiques hindoues sont extrêmement diverses. Dans de nombreuses communautés, cependant, les descendants accomplissent des rites offrant de la nourriture au défunt, représentée sous la forme d’une boule de riz. Grâce à ces offrandes, qui peuvent être effectuées après le décès ou lors de certaines fêtes et anniversaires, l’esprit décédé deviendrait progressivement un ancêtre incarné, renaissant grâce au travail rituel de sa progéniture.
Cortèges colorés
Les rituels de mort bouddhistes diffèrent considérablement d’une culture à l’autre, mais un point commun est la quantité d’efforts humains nécessaires pour expulser les morts.
Dans la culture chinoise et taïwanaise, il est préférable d’envoyer le défunt avec un cortège funèbre très fréquenté, plein d’apparat pour les divinités et les mortels. De nombreuses personnes louent des « Electric Flower Cars », des camions qui servent de scène mobile aux artistes – même les danseurs de pole dance ne sont pas rares. Cinquante jeeps transportant des femmes pratiquant la pole dance ont participé au cortège funèbre d’un homme politique taïwanais décédé en 2017.
Bien que les pole dances soient un phénomène plus récent, les funérailles et les processions religieuses taïwanaises mettent depuis longtemps en vedette des femmes et des jeunes, y compris des femmes en deuil engagées pour pleurer. Des chercheurs tels que l’anthropologue Chang Hsun suggèrent qu’une combinaison de ces traditions a conduit à l’inclusion de femmes dansant et chantant dans certaines processions funéraires modernes.
Dans les années 1980, les femmes légèrement vêtues faisaient partie intégrante de la culture funéraire rurale taïwanaise. En 2011, l’anthropologue Marc L. Moskowitz a produit un court documentaire intitulé « Dancing for the Dead : Funeral Strippers in Taiwan » sur le phénomène.
Les représentations funéraires témoignent d’une liberté et d’une innovation extraordinaires ; on y voit des batteurs, des fanfares et des chanteurs d’opéra taïwanais. Des objets en papier ayant la forme d’objets que le défunt est censé utiliser dans l’au-delà sont brûlés, depuis les micro-ondes jusqu’aux voitures. De même, de l’argent spécialement imprimé, appelé « argent fantôme », est brûlé pour fournir des fonds au défunt.
Guider les morts
Au Tibet, les bouddhistes croient que l’énergie vitale d’une personne décédée reste dans le corps pendant 49 jours. Pendant ce temps, la personne décédée reçoit des instructions des prêtres pour l’aider à parcourir le voyage à venir.
Ce voyage vers la prochaine étape de l’être implique une série de choix qui détermineront le domaine de leur renaissance – y compris la renaissance en tant qu’animal, fantôme affamé, divinité, être en enfer, autre être humain ou illumination immédiate.
Les prêtres murmurent des instructions à l’oreille du défunt, qui est censé être capable d’entendre tant qu’il conserve son énergie vitale. Se faire dire à quoi s’attendre après la mort permet à une personne d’affronter la mort avec sérénité.
Les instructions données aux morts sont décrites dans un texte sacré appelé « Bardo Thodol », souvent traduit en anglais par « Le Livre tibétain des morts ». « Barde » est le terme tibétain désignant un état intermédiaire ou intermédiaire ; on pourrait imaginer le bardo de la mort comme un train qui s’arrête à diverses destinations, ouvrant les portes et donnant au passager la possibilité de repartir.
Les bouddhistes tibétains croient que ces instructions permettent au défunt de faire de bons choix dans les 49 jours qui séparent sa mort de sa prochaine vie. Différents royaumes de renaissance apparaîtront à la personne, prenant la forme de lumières colorées. En fonction du karma du défunt, certains royaumes sembleront plus séduisants que d’autres. On dit à la personne de ne pas avoir peur : de se laisser entraîner vers des royaumes supérieurs, même s’ils semblent effrayants. Pendant plusieurs jours avant l’enterrement, le défunt reçoit la visite d’amis, de famille et de sympathisants – tous capables de surmonter leur chagrin tout en assister les morts dans un voyage post-mortem. – Rappler.com
Liz Wilson est professeur de religion comparée à l’Université de Miami dans l’Ohio. Elle a obtenu son doctorat à la Divinity School de l’Université de Chicago, spécialisée dans le bouddhisme indien.
Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lisez l’article original.
